Uno dei problemi che rischia di rimanere fuori da ogni finesta di analisi è quello che si realizza quando il racconto pubblico smette di interrogarsi sulle ragioni per cui migliaia di persone scendano in piazza e decide invece di puntare i riflettori unicamente su quegli episodi che che possono essere riassunti ne “la famosa vetrina spaccata”, o ne “il ragazzo col cappuccio”, meglio noto anche come “il maranza” da esibire come prova definitiva del degrado e della fine dei tempi.
Un’informazione e un’attenzione che paiono voler puntare a un colpevole collettivo, ad una categoria abbastanza larga da contenere disagio sociale, criminalità, immigrazione, rabbia, violenza senza però il costo cognitivo e la responsabilità di costruire soluzioni che, quelle sì, farebbero davvero la differenza.
E “lo straniero”, come si inserisce in questa narrazione di parte? Eccolo servito! Islam and the exotic people: il capro espiatorio perfetto, la ciliegina sulla torta o piuttosto l’innesco sopra una pira degna del braccio secolare.
Naturalmente conosciamo già il repertorio dietro le quinte: Maometto, le guerre, le conquiste, la violenza, la Mecca, l’imposizione della religione. Poi arriva l’Iran, l’Afghanistan, le donne private dei loro diritti, la repressione, il velo imposto, i regimi teocratici.
Sono problemi reali? Certo. La condizione delle donne in Afghanistan è una tragedia mondiale e la repressione iraniana va denunciata; nessuno dovrebbe avere difficoltà ad ammetterlo, ma perché ogni volta che si prova a discutere di un problema italico la conversazione deve essere trasportata verso Kabul o Teheran?
Dal “maranza” al laureato
Per anni una certa narrazione ha insistito sul giovane marginale, il maranza di periferia, appunto: poco istruito, proveniente dalle periferie, facile figlio di una famiglia straniera di lavoratori in quei campi cosiddetti “umili”; quei lavoratori che, come si suole dire, “si spaccano la schiena”. Oggi si aggiunge anche un altro profilo forse più interessante: trentenne istruito, laureato, con un master, studi, ricerche e collaborazioni. Non il personaggio che ci si aspetterebbe dal solito racconto dell’immigrato irrecuperabile, in parole povere il ragazzo della porta accanto, bronzeo di pennellata. Ed è proprio per questo che, come simbolo de “il nemico fra i nostri ranghi”, funziona ancora meglio.
Perché a quel punto la narrazione può fare un salto di qualità potendo sostenere come non si tratti neppure di un problema di marginalità, mancata integrazione o assenza di istruzione.
Anche quello colto, quello “che ha studiato” e che apparentemente soddisfa tutti i requisiti che per anni ci hanno spiegato essere necessari per “integrarsi”, anche lui è “pericoloso” e sospetto. E se non è una questione di ceto sociale allora il problema deve essere proprio la differente provenienza nazionale, deve essere “l’essere straniero”.
Quelli colti e quelli incolti, quelli delle periferie e quelli delle università, quelli che parlano male l’italiano e quelli che magari lo parlano meglio di molti italiani autoctoni. Soprattutto se sfoggiano una pelle abbastanza scura, ovviamente lontano dalle spiagge estive, hanno in bella vista quel passe-partout per risultare immediatamente riconoscibili potenziali minacce per la collettività.
La categoria dell’“esotico”, del resto, è sempre stata molto elastica nei secoli. Dentro ci può finire chiunque serva in quel dato momento: arabi, nordafricani, balcanici, ebrei, musulmani. Diciamocelo, quando nasce il bisogno di costruire un nemico, le differenze diventano elementi utili, etichette.
Il ragazzo fermato nell’inchiesta sui disordini del 17 ottobre diventa così qualcosa di più di una persona sottoposta a indagine. Diventa un simbolo.
Il suo volto, il suo curriculum, le sue fotografie, le sue idee politiche e i suoi post vengono disposti davanti all’opinione pubblica come se fossero i pezzi di una perizia morale. Sui suoi profili social compaiono fotografie della Palestina e critiche verso lo stato di Israele e improvvisamente il terreno cambia.
Non si discute più soltanto dei fatti contestati, ma delle sue idee, del modo in cui guarda alla situazione geopolitica. E non dimentichiamoci delle presunte frasi rivoluzionarie da lui adoperate che fanno da lubrificante. A quel punto il meccanismo diventa quasi automatico: se ha parlato della Palestina, bisogna chiedergli di Hamas, se ha criticato Israele, bisogna ricordargli il 7 ottobre, se è coinvolto in un’indagine sui disordini, bisogna trascinare dentro anche le vetrine, il gioielliere, l’Islam e qualsiasi altro elemento permetta di costruire un quadro sufficientemente semplice da essere venduto e assimilato in trenta secondi. E quando tutto finisce nello stesso calderone, diventa molto più facile imporre alle masse la conclusione desiderata, dando pure l’impressione che sia un libero pensiero.
Quando l’accusa diventa identità
È qui che la cronaca smette di riguardare soltanto ciò che una persona avrebbe fatto e comincia a riguardare ciò che quella persona sarebbe; la differenza non è piccola.
Se un individuo ha commesso un reato, esistono indagini, prove, processi e responsabilità individuali, se invece quella persona viene trasformata nel rappresentante di una religione, di una comunità o di un’intera categoria sociale, abbiamo già cambiato gioco iniziando ad apparecchiare una partita a Risiko. Non siamo più nel campo della cronaca ma in quello in cui una determinata identità culturale diventa a priori radice di colpevolezza.
In questo contesto l’Islam passa dall’essere una possibile caratteristica della persona all’essere una spiegazione pronta, una “causa” per tutto il resto che segue.
Se si rompe una vetrina, il gesto non viene più letto soltanto come vandalismo, violenza o responsabilità personale, ma come identità culturale verso cui il soggetto è sempre acritico e passivo, quasi una vittima, da un certo punto di vista, ma pur sempre portatore di una natura pericolosa che esso stesso non potrà mai controllare né tanto meno cambiare. E, allo stesso tempo, quasi come per una sorta di proprietà commutativa, se un ragazzo straniero commette un reato, l’insano gesto finisce con il raccontarci qualcosa sulla sua religione, sulla sua origine, sulla sua comunità, sui suoi genitori e magari anche sui suoi gusti culinari.
L’Islam smette così di essere una religione complessa, attraversata da correnti, interpretazioni, biografie forse differenti sulla vita di un profeta che a detta di taluni si eccitava alla vista dei cappelli di una donna, diventa un contenitore universale nel quale buttare qualunque cosa inquieti l’opinione pubblica.
Con un piccolo sforzo, prima o poi riusciremo forse ad attribuirgli anche le liste d’attesa della sanità pubblica.
La politica e l’utilità del nemico
Risolvere i problemi è difficile, ma ovviamente raccontare un nemico è facilissimo. Il costo della vita, l’accesso alla casa, il lavoro povero, la sanità e i servizi pubblici che non funzionano richiedono tempo, denaro, competenza e responsabilità.
Un nemico, invece, richiede soltanto un microfono e dei follower. Se i problemi vengono risolti, poi bisogna perfino trovarne altri per continuare a chiedere voti. Se invece li si lascia marcire e contemporaneamente si offre all’opinione pubblica qualcuno contro cui indirizzare la rabbia, il lavoro diventa molto più semplice: italiani contro stranieri, destra contro sinistra, musulmani contro non musulmani.
Il triangolo no? Oppure il triangolo sì? Dissing a forchettate? Certamente!
La politica oggi pare vivere di divisioni: più una società è arrabbiata e impaurita, più è facile presentarsi come quello che saprà proteggerla da qualcun altro.
Da “loro”, sempre loro.
E a quel punto chi prova a complicare il discorso diventa sospetto: complottista, ingenuo, buonista o, se è straniero, semplicemente ingrato.
Chi è straniero dovrebbe conoscere bene questa parte del copione. Naturalmente non tutti allo stesso modo, perché ci sono anche gli stranieri “col fondoschiena bianco” che godono di una curiosa forma di mimetismo sociale: finché il nome, l’accento o la biografia non li tradiscono, possono perfino dimenticarsi di appartenere alla categoria. Altri, invece, non possono permetterselo. La pelle, il cognome e la presunta religione li precede e a quel punto diventa quasi irrilevante ciò in cui credono davvero: l’identità viene assegnata dall’esterno.
Il processo prima del processo
Torniamo al ragazzo fermato. Se ha commesso reati, risponderà di quei reati. Non dovrebbe esserci nulla di controverso. Ma un fermo non è una sentenza, un’indagine non è una condanna e un profilo social non è un verdetto.
Eppure il processo mediatico corre quasi sempre molto più velocemente di quello giudiziario. Una persona fino al giorno prima sconosciuta diventa improvvisamente materiale da prima pagina, si analizzano il volto, il nome, la famiglia, gli studi, le idee, le fotografie, la vita privata, opinioni scritte di fretta, quello che si mette in tavola: tutto diventa utile, giudicabile, prova di una natura maligna che precede l’unicità del singolo.
Questa è la gogna signori. Non sto affermando che non si debba raccontare un’inchiesta, la cronaca deve farlo, ma riuscendo a distinguere i fatti dalle ipotesi, le accuse dalle responsabilità accertate, la biografia di una persona dal simbolo politico che qualcuno vorrebbe costruirci sopra.
La differenza sembra elementare, nonostante ciò, ogni volta riusciamo a dimenticarla.
Se uno straniero critica l’Italia, arriva l’Afghanistan
Poi esiste un secondo livello della discussione, forse ancora più interessante. Basta contestare questo meccanismo, ricordare che una persona accusata di un reato non rappresenta automaticamente una religione o sostenere che criticare una gogna pubblica non significa giustificare la violenza, e il discorso cambia immediatamente. Arrivano l’Iran e l’Afghanistan, Maometto e le conquiste islamiche, il velo, le donne oppresse, i talebani, le prigioni e ogni orrore reale, deformato o presunto che possa essere convocato per evitare di rispondere alla questione iniziale. Poi arriva inevitabilmente la frase immortale: “Se non vi piace l’Italia, andatevene”.
È una frase straordinaria, perché contiene un’intera idea di cittadinanza.
Gli stranieri possono vivere qui, lavorare, pagare le tasse, aspettare mesi per una visita medica, pagare gli affitti, affrontare la burocrazia e subire gli stessi disservizi degli altri, ma quando criticano qualcosa, improvvisamente qualcuno ricorda loro che potrebbero andarsene e tornare in quell’altrove si sta peggio.
Come se l’inferno afgano rendesse automaticamente efficiente la sanità italiana, o come se la repressione iraniana cancellasse il caro vita; come se l’esistenza di un regime peggiore trasformasse qualsiasi critica al Paese in un atto di ingratitudine. Come se la presenza di posti nel mondo in cui si praticano mutilazioni rituali (e no, l’Islam non c’entra) dovesse invalidare un qualunque ricorso per errore medico contro la malasanità, alle nostre latitudini.
Sempre seguendo questo principio, ogni italiano che critica un governo, una regione, un ospedale o un servizio pubblico dovrebbe probabilmente preparare la valigia verso altri stati con maggiori asset negli stessi ambiti. E invece no, perché all’italiano viene riconosciuto il diritto di lamentarsi del proprio Paese, mentre allo straniero viene unicamente richiesta gratitudine.
Quando la complessità diventa sospetta
Naturalmente esistono regimi che usano la religione per opprimere, l’islamismo politico, interpretazioni religiose profondamente reazionarie e forme di misoginia radicate in alcuni contesti sociali e politici a maggioranza musulmana. Negarlo sarebbe ridicolo e lesivo, così come sarebbe ridicolo pensare che denunciare questi fenomeni equivalga automaticamente a odiare milioni di persone o intere religioni e culture, come se queste coincidessero in toto con gli aspetti doverosamente criticabili.
Il problema nasce quando fatti reali vengono utilizzati come una specie di lasciapassare per qualsiasi generalizzazione. Denunciare ciò che accade in Afghanistan non dovrebbe impedire di discutere di razzismo in Italia; criticare il regime iraniano non dovrebbe trasformare ogni musulmano europeo in un suo rappresentante; denunciare la misoginia presente in alcuni paesi non dovrebbe costringerci a fingere che la misoginia sia stata inventata alla Mecca.
Lo stesso vale per tutto il resto. Condannare le violenze commesse durante una manifestazione non significa ridurre un’intera protesta alle vetrine rotte; criticare Israele non significa aderire automaticamente ad Hamas, così come condannare Hamas non significa rinunciare a qualsiasi critica nei confronti del governo israeliano. La realtà può contenere più verità contemporaneamente, anche quando ci costringono a uscire dalle comode appartenenze di parte.
stiamo perdendo la capacità di sopportare la complessità senza viverla come una minaccia
Ed è forse proprio questo che stiamo perdendo: la capacità di sopportare la complessità senza viverla come una minaccia. Abbiamo costruito un dibattito pubblico nel quale ogni persona deve essere sistemata rapidamente dentro una categoria riconoscibile. Il maranza, lo straniero, il musulmano, l’ebreo, il fascista, il comunista, il buon cittadino, il cattivo cittadino. Una volta assegnata l’etichetta, il resto diventa quasi superfluo: sappiamo già che cosa quella persona dovrebbe pensare, perché dovrebbe comportarsi in un certo modo e perfino quali colpe dovrebbe portarsi dietro.
Un problema sociale è più scomodo da affrontare. Significa interrogarsi sulle cause della povertà, sulle ragioni dietro la mancanza lavoro, sui problemi dell’istruzione, sullo stato delle periferie, sulla famiglia, sulla marginalità, sulla criminalità e su tutta quella cultura che diamo per scontata, senza pretendere che una di queste parole cancelli tutte le altre.
Significa, soprattutto, chiedere alla politica di fare il proprio mestiere invece di limitarsi a scegliere il nemico più utile del momento. Ed è probabilmente per questo che la gogna continua a funzionare così bene. Oggi il bersaglio è un ragazzo, domani sarà qualcun altro. Cambieranno il nome, il volto, l’origine e forse anche la religione. Cambierà la parola utilizzata per descriverlo, così come siamo passati dai tamarri ai maranza. Quello che non cambia mai è il meccanismo: prendere un individuo, trasformarlo in una categoria, prendere una categoria e trasformarla in una colpa, fino a convincerci che abbiamo finalmente capito il problema.
In un mondo sempre più distopico non è nemmeno necessario imporre a tutti un pensiero unico, ma è sufficiente abituarci a pensare per automatismi, a riconoscere immediatamente il nemico e a scegliere la nostra parte prima ancora di conoscere i fatti. Il pensiero rizomatico, quello capace di tenere insieme cause diverse, contraddizioni e responsabilità differenti, diventa allora quasi un fastidio.