Nell’epoca del dominio tecnoscientifico, paradossalmente pochi concetti sembrano essere entrati in crisi come quello di comprensione. Se con questa parola, in effetti, intendiamo (sbagliando) quel processo di approccio bellicista al cosiddetto reale, che muove dal presupposto della sua addomesticazione e punta al suo controllo, con il fine di scomporne la dimensione materiale per ricondurla, più o meno obtorto collo, allo schema che abbiamo storicamente preso a definire, da un certo momento in avanti, scientifico, non può non essere evidente la curvatura intellettualmente suicida di questo processo. Alla radice di questo gigantesco fraintendimento storico e filosofico riposa non piccola parte dell’approccio matematico e matematizzante alla realtà; non già, tuttavia, quello delle scuole antiche, su tutte quella Pitagorica, ma quello più tardo, più cogente e più fecondo in termini comunicativi rappresentato, ad esempio e soprattutto, dalla scienza galileiana. Qualche riflessione sui limiti di questo approccio, quindi, è oggi doverosa, soprattutto nel momento in cui la macchina (la megamacchina, per dirla con Latouche) minaccia di spazzare via la stessa, intima capacità di comprensione dell’essere umano, deprivato non solo della comprensione ultima, se mai si possa avere, della realtà, ma in buona parte degli stessi strumenti per conseguirla. Ne risulta l’isolamento dell’essere umano, perseguito proprio nell’epoca della massima espansione della connettività tecnica. L’esposizione, a volte anche rischiosa, all’esperienza della conoscenza in generale, inserita in un processo teso ad evidenziare le caratteristiche di fallibilità dell’essere umano, orientata dall’intuizione, dalla meditazione e dallo sguardo sulle cose, risulta sempre più cruciale.
L’esposizione, in linea di principio più importante della stessa comprensione “scientifica” della realtà, rispetto alla quale pure dovrebbe porsi in rapporto propedeutico, appare oggi esautorata: ammesso che di conoscenza si possa parlare, questa assume sempre più i connotati della rimasticatura. Una linea sempre più indistinguibile lega l’operazione di parafrasi della realtà alle sue più recenti applicazioni, anche tecnologiche, nella cornice di un materialismo sempre più pervasivo. Il novello Socrate contemporaneo sa (meglio, s’illude) di sapere, non viene più attraversato dall’esperienza della conoscenza e, quindi, per così dire, sa il già saputo: la conoscenza rischia di abbandonare definitivamente l’uomo, per rinchiudersi nella autoreferenzialità che di un soggetto umano non ha più bisogno. All’etimo latino, comprendere vuol dire sì capire, ma anche afferrare, catturare, racchiudere: se limitiamo questa operazione alla mente, che tende a guardare con sospetto l’assenza di risposte “razionali”, la conseguenza filosofica principale è quella di produrre un’ansia finalizzata al capire per controllare. Visto in quest’ottica, il pur legittimo tentativo di costruire un sistema di analisi della realtà rischia di sciogliersi in una violenza. La rinuncia all’”ignoto”, che meglio andrebbe indicato come spazio di autentica espressione critica personale, rappresenta un tentativo di depauperamento del pensiero che, paradossalmente, trova spesso la sua massima espressione nei luoghi in cui invece andrebbe, almeno teoricamente, coltivato: istituzioni culturali e di ricerca, scuola, Università. L’obiettivo proprio di questi contesti, invece, dovrebbe essere quello di promuovere una nuova integrazione tra esposizione, comprensione e memoria, tenute insieme dall’idea che ogni processo conoscitivo, ogni pratica didattica, ogni riflessione collettiva dovrebbero concedere uno spazio di respiro interiore al singolo essere umano. In questo spazio, infatti, si trova l’espressione individuale, la critica alla realtà, la maturazione delle idee personali, l’assenza di una spiegazione immediata e preconfezionata, che genera il desiderio di conoscere. Diversamente, il rischio è di diventare replicanti, prima delle parole altrui, successivamente di un pensiero preso in prestito altrove, custodito in e da qualche altra “intelligenza”. La parabola (la crisi?) percorsa e attraversata, a vario titolo, dai lavori e mestieri cosiddetti culturali è abbastanza esemplificativa in questo senso: chiunque, infatti, avvicini un’altra persona, nella sua singolarità, ad un qualche tipo di contenuto non può sostituirsi all’esperienza soggettiva.
Il passaggio dal mediatore al facilitatore, avvenuto con estrema disinvoltura in molti ambiti, ha privato l’accesso alla conoscenza di un portale formidabile: quello del non ancora o non ancora pienamente compreso. Bisogna, in qualche modo, recuperare, cioè, la sacralità dell’incomprensibile, della complessità, della serendipity, tre elementi chiave, fra i tanti, per un’esperienza di conoscenza autenticamente umana e produttiva. Una scienza, ed una conoscenza, che siano parafrasi del reale non producono nulla di davvero significativo, se non l’idea di uno pseudo governo della realtà, che dura spesso storicamente lo spazio di un mattino. In questo ristabilire i presupposti di una conoscenza che non sia sterile approccio al reale, uno spazio significativo andrebbe assegnato all’Arte, a patto che questa rinunci a qualsiasi pretesa di utilità sociale, attraverso la quale non si fa che snaturarla e piombare, ancora una volta, in quello che abbiamo preso a definire “mondo reale”. Resta inoltre, e neanche troppo sullo sfondo, la gigantesca ambiguità, purtroppo ampiamente propalata, di come impieghiamo ciò che abbiamo “capito”: comprendiamo per usare o per meravigliarci e comunicare? La prima dimensione è oggi, anche all’interno delle istituzioni educative, quella più spinta: senza dilungarci qui troppo sul tema di utile e inutile, “A cosa mi serve?” resta probabilmente la domanda più deprimente che si possa sentire, soprattutto se proviene da studenti, i quali dovrebbero essere gli ultimi a porla. E’ una domanda, però, che viene da lontano e di cui spesso i ragazzi sono fondamentalmente solo ventriloqui. Certamente, si cela in questa domanda anche un tentativo, l’ennesimo, di parafrasi della realtà, di delegittimazione di una conoscenza altra da quella cosiddetta razionale, di fuga dalla complessità, di incasellamento del reale. Viene da chiedersi se questo tipo di comprensione sia operazione necessaria e se, paradossalmente, l’obiettivo di un’autentica comprensione non debba piuttosto essere, ricalcando in questo l’approccio ex ante socratico ed ex post popperiano, quello di non capire, come abdicazione ad un possesso della realtà sicuro ma sterile e presupposto di agibilità del Presente.
Sia come sia, l’atteggiamento razionalizzante, materialista, parcellizzante della conoscenza attacca frontalmente, neutralizzandoli, due poli essenziali dell’esperienza umana della conoscenza: da un lato la responsabilità, dall’altro la libertà della conoscenza intuitiva. Entrambe queste esperienze, infatti, sono inibite dalla cultura dell’utile. La responsabilità della conoscenza non deriva, infatti, se non in via molto approssimativa, dal mero uso che se ne fa. Questo concetto strizza l’occhio alla deriva tecnicista, che si nutre della pretesa neutralità tecnologica per trasformare ciò che è la causa in un effetto. La responsabilità dell’uso tecnico è, infatti, una diretta espressione, nonché una conseguenza, della responsabilità del processo conoscitivo, che è intriso di questioni filosofiche. La cultura dell’utile, inoltre, si contrappone alla libertà di conoscenza intuitiva nella misura in cui quest’ultima racchiude un potenziale molto maggiore, e difficilmente governabile, che è connaturato all’esperienza umana. Si tratta dell’esperienza della vita, che non è riconducibile, né totalmente né principalmente, a ciò che è “spendibile”, tanto meno al regno della cruda immediatezza, ancor meno può soggiacere al tentativo, spesso disperato, di comprendere l’energia e il segreto dell’essere vivi, e via raziocinando. All’intersezione con le questioni etiche, tecnologiche e politiche attuali, è dunque importante chiedersi se, e in quale misura, sia da rifondare una nuova teoria/pratica della conoscenza, abbandonando però qualsiasi tipo di presupposto di ingabbiamento e censura del reale. Nel percorso, anche faticoso, che si snoda tra Descartes e Kant, si è tentato di porre su basi stabili l’edificio conoscitivo conferendo al soggetto una rinnovata centralità. Tale tentativo è stato spesso aspro, faticoso e connotato anche da una fortissima tensione intellettuale. Costretto sulla soglia del noumeno, Kant sembra suggerirci, più o meno implicitamente, che ciò che possiamo sperare è di gran lunga più importante di ciò che possiamo conoscere. Uscendo dai densi, significativi ma per certi aspetti storicamente angusti confini dell’approccio che trova nella riflessione kantiana il suo culmine, è, come spesso accade, guardando alla grande tradizione filosofica greca antica che possiamo attingere strumenti per una rinnovata battaglia umanistica. A ben vedere, nel celebre frammento B18, attraverso l’ἐλπίζε ἀνέλπιστον, Eraclito non si limita a tracciare una vaga, per quanto potente, esortazione di carattere etico e morale, ma pone le basi di un vero e proprio progetto epistemologico.
Probabilmente, è oggi tempo di indagare per altre vie e con altri mezzi, rinnovandola, l’alleanza tra una conoscenza attendibile e salda e le autentiche espressioni e aspirazioni dell’essere umano. Riuscire a governare l’irrisolto, lasciandosene attraversare, restare in un consapevole non capire, che cerca l’esposizione al bello e al complesso prima del dominio tecnico della realtà: nell’epoca della massima disponibilità dell’informazione, appare necessario abitare lo scomodo spazio di un’anticomprensione, supportata anche da un nuovo, contemplativo linguaggio, che trova la propria forza nella inesprimibilità del concetto. Qualsiasi conoscenza e analisi sottoposta all’esclusivo vaglio del linguaggio, e spesso anche alla forma della scrittura, rischia di aprire infatti la strada alla cadaverizzazione dell’esperienza conoscitiva, che passa da uno stadio estetico e spirituale alla reificazione del mondo. La conoscenza autentica, che si colloca all’alfa e all’omega di un percorso vissuto in contatto spirituale con l’oggetto del conoscere come realtà, vive così un processo di spersonalizzazione, attraverso il quale si consegna alla subordinazione, e spesso alla schiavitù, della parafrasi, vista come atteggiamento scientifico, visione del mondo e, infine, prodotto che va comunicato e, spesso, venduto. Il passaggio dalla conoscenza alle cosiddette competenze, che grande parte gioca oggi nel dibattito sociale in senso ampio, è esempio lampante di questo gusto cimiteriale assurto a bussola dell’orientamento civile e pedagogico. Ogni tipo di parafrasi, infatti, assomiglia ad un certosino, talvolta maniacale, lavoro di patologizzazione della conoscenza: il facilitatore della conoscenza, che prima era mediatore del sapere, è oggi, ed a più livelli, l’esecutore testamentario di un patrimonio che perde spesso la sua vitalità, ridotto a simulacro da obitorio della conoscenza, in memoria di un sapere che, sottraendo anche i classici alla sede naturale dell’eternità astorica, li confina e infine li uccide, soffocati dalla legge dell’immediato, dello spendibile, dell’informazione.
La conoscenza e, direi, l’apprendimento devono tornare ad animare un paradosso epistemologico: per sapere devo essere disposto ad accettare e vivere il rifiuto del comprensibile, dell’immediatezza, della facile accessibilità, il rifiuto, in breve, dell’informazione, che non a caso, in quanto tale, tende spesso a non sopravvivere. Sapere è di per sé atto rivoluzionario: diventa oggi eversivo, nella misura del sapere di non voler sapere come atto generativo che, rifiutando la logica dell’informazione “scientifica” che richiede la sospensione del principio di critica, stravolgendo i rapporti fra la nostra conoscenza della realtà e la realtà stessa, si pone come atto primo di un processo ponente la fragilità del sapere cosiddetto scientifico, di cui denuncia se necessario la protervia, al centro di un lavoro di responsabilità ed educazione, su se stessi e sugli altri, tenendo sempre accesa la fiamma della ricchezza interiore dell’essere umano. Possiamo ben dire con Tolkien che “Not all those who wander are lost”. Sta a noi opporre una strenua resistenza al nichilismo materialista tecnico: se la tradizione filosofica orientale propone di essere niente per essere tutto, possiamo oggi proporre l’idea di non sapere (in modo confezionato) niente, per liberare lo spazio del poter sapere (secondo la libera vocazione e responsabilità di ognuno) tutto.